14 апреля 2016 г. Национальный исследовательский университет «МИЭТ» совместно с Институтом философии РАН, Российским философским обществом и Российской академией народного хозяйства и государственной службы при Президенте РФ провел научно-практическую конференцию «Третьи Всероссийские Декартовские чтения». Конференция, приуроченная к 420-й годовщине со дня рождения автора метода радикального сомнения, посвящалась рационализму и иррационализму в жизни, философии и науке.

С приветственным словом к гостям и участникам обратился декан факультета ИнЭУП МИЭТ доктор философских наук профессор А. И. Пирогов. Он познакомил собравшихся с основными вехами полувековой истории вуза и рассказал о предыдущих Декартовских чтениях.  Вклад Рене Декарта в развитие науки и философии Нового времени и нашего столетия неоднократно становился предметом особого внимания научного сообщества. «Рациональность и ее границы» — такова была тема одной из предшествующих конференций, проведенной в рамках заседания Международного института философии в Москве с 15 по 18 сентября 2011 г. Через 2 года, в год 400-летия французского мыслителя, Институт философии Российской академии наук издал сборник материалов Международной конференции «Бессмертие философских идей Декарта». В выступлении академика В. С. Стёпина подчеркивалось, что декартовское требование рефлексии и анализа оснований научного мышления сохраняет актуальность и в наши дни. В завершение выступления организатор конференции объявил ее уточненный регламент и сообщил, в каких аудиториях будут работать секции.

Пленарное заседание открылось докладом «Картезианство: природа и бытие» доктора философских наук профессора Г. В. Лобастова (Институт психологии им. Л. С. Выготского РГГУ). Мыслительная деятельность развивалась и до философии, и вне ее (на бытовом уровне). Начало было положено отделением умственного труда от практической деятельности. Декарт показал, что мышление и бытие не имеют ни одной точки пересечения. Тем не менее в чем-то процессы мышления и реальной деятельности совпадают. Картезианство и сегодня живет в составе нашего сознания, и бытового, и научного, прочнее, чем многие более поздние учения, в частности кантианство. Вопрос о том, где именно находится сознание, остается для многих открытым и сегодня. Два самых распространенных ответа на него: средоточие сознания — либо мозг, либо Бог. Таким образом, философия не вошла в контекст не только обыденного, но и научного сознания, поскольку на некоторые ее принципиальные вопросы современный человек отвечает так же, как за много столетий до него Декарт и Карт.

Выступление доктора философских наук профессора А. И. Пирогова (НИУ МИЭТ) называлось «Рационализм как образ мышления: лики и гримасы постмодерна». Рационализм, по мнению докладчика, выступает одновременно и гарантом, и антиподом социальной стабильности. Принято считать, что рационалистический подход точнее всего описывает формула «могущество — разум — добро» (выведенная из трудов Сократа и Бэкона). Современный мир многолик и в немалой степени иррационален. Модерн — определенный этап развития общества (самое важное в нем: освобождение от диктата традиций и значимость свободы личности). Для обеспечения подлинной свободы человека необходимо определить границы рациональности. Традиционно модерн сопряжен с либеральной демократией. Это центральное звено евроцентризма (европоцентризма), но такую систему ценностей не приемлют восточные общества. Постмодерн исходит из утверждения, что концепция « множественных современностей» отражает многоликий и поликультурный мир. Это продолжение модерна или новая социальная концепция? По Э. Гидденсу, это радикализированный модерн. Общество постмодерна (термин Ж. Бодрийяра) — новый цивилизационный этап в развитии социума. К информационному обществу пока перешло относительно немного стран. Новому обществу требуется новое мышление, но концепция множественных реальностей не предполагает выработки единого, общепринятого взгляда на современность. Фактически философия Бодрийяра превращает рационализм и самого рационально мыслящего субъекта в фикцию. Эта позиция не лишена изъянов. Рационализм есть «чистое» мировоззрение, не претендующее на создание общего для всех стереотипа миропонимания. Информационное общество требует построения универсальной модели эволюции человечества, однако создание такой модели не представляется возможным. Ризомообразная концепция развития в применении к обществу символизирует полную хаотичность социальных процессов. Тем не менее хаос представляется управляемым (удерживается в неких рамках социальной структуры). Постмодерн в любом случае основан на рациональных знаниях, целях и средствах. Однако он породил технократизм мышления (как философский иррационализм), не приводящий к свободе человека, но противоречащий самой природе и человека, и свободы.

Эксперт ЮНЕСКО в области культуры и образования доктор философских наук профессор Н. М. Мамедов (Институт государственной службы и управления РАНХиГС при Президенте РФ) выступил с докладом «Культура устойчивого развития и новый гуманизм». В достижениях культуры закодирована память самосохранения и развития социума. Культура связывает прошлое, настоящее и будущее. Мыслители Нового времени видели в ней главное средство исправления врожденных пороков человечества и предотвращения социальных катаклизмов. Однако на протяжении более чем 200 лет культуре так и не удалось выполнить эту функцию. Карл Ясперс считал человека изначально добрым и мудрым и полагал его природу крайне консервативной, почти не поддающейся развитию. Объективная неопределенность не исчезает с накоплением знаний, всегда сохраняется вероятность непредвиденных последствий даже самых продуманных действий. Культурологический подход сводит исторический процесс к широко понимаемой функции культуры. Идея граничных условий деятельности человека состоит в том, что конкретно-исторические ценности социального развития не должны противоречить безопасной эволюции человечества на Земле и во Вселенной (угрожать будущему человечества).

Коммуникативные технологии влияния и культивирование иррационального — тема доклада кандидата философских наук доцента С. А. Михайлиной (НИУ МИЭТ). В социальном пространстве наблюдается парадокс: в «обществе знания» смыслы и ценности становятся основным продуктом производства. Само знание превратилось в предмет, некий коррелят экономических и политических интересов (доклад ЮНЕСКО). Картина мира сознательно или непреднамеренно искажается. Кто владеет информацией, тот владеет миром. За видимым хаосом стоит игра интересов определенных слоев и кругов. Знание очень быстро трансформируется в практическое действие, а гуманитарное знание — в технологии влияния. Отстаиваются интересы определенных слоев и кругов. Производимые в символических формах идеи и ценности творят массовое сознание, воздействуют на индивидуальное мироощущение, навязывая смыслы и оценки (профессор Ю. В. Синеокая). Грань между мирами онлайн и офлайн давно утрачена. Ослабляются терпимость, внимание к Другому, агрессия и эгоистические интересы не сдерживаются в отсутствие непосредственной интеракции. Необходима этическая рефлексия ситуации, связанной с технологиями влияния. В коммуникационном поле соревнуются различные силы, и современный человек попадает под перекрестный информационный прессинг. Может даже сформироваться мировоззрение, никак не отражающее реальность, размываются границы нормального. Коммуникативная избыточность придает телевизионным и кинематографическим клише силу метода (Ж. Лиотар); речь идет об аффективной радости обмана. Зрителя сначала запугивают, затем успокаивают и убаюкивают. Раскачивание эмоционального маятника влияет на психоэмоциональную сферу, запуская механизмы самозащиты психики: зритель становится равнодушным наблюдателем и внушаемым потребителем. На этой равнине душ выстраивается требуемый ландшафт социального бытия. Превалируют технологии, связанные с аффективными формами воздействия (завоевание любви и доверия). Задача информирования о конкретном продукте, программе, деятельности отходит далеко на второй план. Стоящие за технологиями воздействия на сферу иррационального интересы тщательно камуфлируются (манипуляция). Иррациональный (по Э. Фромму) тип власти основан на обладании знаками и смыслами, скрывающими подлинную компетентность. Но манипуляция является взаимодействием; значит, объект манипуляции в определенной степени разделяет ответственность «за нечистую игру», поскольку из-за отказа от рационализма, свободы выбора в отсутствие мировоззренческой целостности, позволяет себя «уговорить», поступаясь собственными интересами и ценностями. Манипулирование противоречит гуманистической позиции: отношение к человеку как средству принижает его достоинство. Невероятная доступность информации порождает потребительское, некритическое отношение к ней, у многих создавая иллюзию доступности и знания; последнее при этом девальвируется. Получается, что общество знания существует параллельно массовому сознанию, питающемуся симулякрами, и входит в противоречие с обществом потребления. Это всего лишь одна из многочисленных коллизий информационного общества.

Заместитель декана факультета журналистики РАНХиГС М. В. Никифорова изложила свое понимание рационального и иррационального в средствах массовой информации. Последнее время СМИ превращаются в один из важнейших инструментов политического процесса. Законы о деятельности СМИ устанавливают характер и ограничения их функционирования в обществе. Личностный, идентификационный, публичный и технологический факторы воздействия позволяют СМИ формировать массовое сознание. Когда средства массовой коммуникации способствуют развитию иррационального в сознании, их деятельность приносит больше вреда, чем пользы. Масштабы и глубина кризиса замалчиваются, чтобы не дестабилизировать ситуацию в обществе. Воздействуя на рациональное в общественном сознании, СМИ могут содействовать распространению добра. Смысл понятия «правильное» применительно к их деятельности меняется в зависимости от политического курса властных групп.

Сходству и отличию эпистемологических представлений Аристотеля и Декарта посвятила свой доклад доктор философских наук доцент Н. В. Даниелян (НИУ МИЭТ). Согласно Аристотелю, знание — результат доказательного мышления. Античный философ понимал знание как объективную реальность, данную в сознании человека, а сознание — как некую всеобщую связь между объектом и человеком. Декарт считал научное знание единой системой, а не собранием случайных истин. Науки, по его мнению, неотделимы одна от другой, поэтому нельзя выбрать для достижения истин какую-то одну из них. Картезианское cogito — это мыслящая субстанция (в отличие от материальной), открытая сознанию и не нуждающаяся для своего существования ни в чем, кроме себя самой. Основной метод научного познания у Аристотеля — индукция, у Декарта — дедукция. Декарт, следуя идеям Аристотеля, отождествлял природу с пространственной протяженностью и воспринимал мир как механизм. Истинный метод, согласно Декарту, есть совокупность простых и точных правил, неукоснительное следование которым всегда препятствует принятию ложного за истинное. Логика для Аристотеля — пропедевтика ко всем наукам (общий предварительный метод), тогда как для Декарта — метод получения объективно истинного знания. Оба философа считали знание о предмете результатом мышления, независимо от используемых методов.

Тема выступления кандидата философских наук доцента А. И. Комарова (НИУ МИЭТ) — «Дуализм и проблема творчества: от Аристотеля до Декарта». Человек производит себе искусственную среду обитания и изобретает искусственный способ жизнедеятельности, носящий двойственный, противоречивый характер. Вещи при этом одновременно служат выражением отношений между людьми. Люди преобразуют природу и втягивают ее в искусственный способ жизнедеятельности. Дуализм выражается в том, что всё является единством рационального и иррационального, чувственного и сверхчувственного, общего и единичного. Выживая таким образом, люди трансформируют функции жизни, производят себе искусственные органы жизнедеятельности. Со временем они начинают формировать у себя особые, собственно человеческие способности. Творчество — это созидание самого себя. Понятие души вводится для установления ориентира в поиске жизненно важных факторов. Мир — это не только наличная реальность, но также и всё то, что было, есть и будет. В рамках сознания прочерчивается маршрут движения по миру. Всякий человек производит себя совместно с другими людьми, а затем ведет себя и управляет собой как искусственно созданной вещью. Теоретическая деятельность — это познание познания, обнаружение единого за изменчивым многообразием.

Кандидат философских наук доцент Н. П. Кнэхт (НИУ МИЭТ) выступила с докладом «От человека-машины Декарта до манифеста киборгов». По мнению докладчика, постмодернизм обязывает нас переосмыслить всю политику знания. В свое время Декарт заложил основы новой европейской рациональности, а сегодня возникло понятие «постсовременность», результат попыток отразить состояние человечества в эпоху антропологического кризиса. Человек уже не считается целью и центром мироздания. Европоцентристский стиль мышления подвергается критике. Большинство научных моделей, призванных описать бытие современного мира, не поспевает за быстро изменяющейся реальностью. Само понятие человеческой телесности нуждается в переосмыслении. Каждая историческая эпоха своими средствами пытается подавлять инстинкты человеческого тела, контролировать его. В системе картезианской философии, под лозунгом «Осознавая, что я существую, я контролирую всё», зародилась новая физиология: до эпохи Нового времени не существовало конструкта мертвого тела. Именно с Декарта начинаются попытки репрезентации тела. Но с течением времени мир разочаровался в рациональности. Проблема восстановления тела, компенсации утраченной телесности получила новый импульс в Новейшее время (понятие заменяемости породило протезирование, пересадку органов, биоинженерию). Протезирование развивается не только как внешнее, но и как внутреннее (вживление искусственных органов внутрь тела). Стирается граница между биологическим и небиологическим, что создает для философии ряд серьезных вызовов. Новейшие технологии привели к созданию цифрового, виртуального тела. К концу XX в. граница между человеческим и животным мирами была прорвана во многих сферах. В докибернетическую эпоху машины не были самодвижущимися и самоуправляемыми, а в XXI в. рушится еще одна граница — между биологическим и технологическим. Информационные артефакты становятся акторами, изменяющими нашу реальность. Современные машины всепроникающи и невидимы. Биотехнологии переделывают наши тела. Падение многих привычных границ разрушают основы, структурирующие человеческую самость. В этих условиях Декарт и его рассуждения о методе могут послужить ориентиром для выработки критериальных обоснований человеческой безопасности.

В рамках четырех круглых столов обсуждались проблемы менеджмента высоких технологий, физико-математического знания как универсального метода познания природы, а также различения физического и психического, рационального и иррационального.

С краткой речью, подводящей итоги конференции, выступил профессор А. И. Пирогов. Он выразил надежду на дальнейшее сотрудничество исследователей из разных областей в деле разностороннего анализа быстро меняющейся действительности и выработки междисциплинарного подхода к ее осмыслению. Завершилась конференция товарищеским ужином.